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历史文化散文对于当代中国文化重构的意义

摘要：当代中国面临着自改革开放以来最大的危机——文化危机。三十年来，中国在全球化浪潮下飞速发展的同时面临着中西文化激烈碰撞以及传统文化与现代文化断层所引发的社会文化空虚 ，加之对文化与教育重视不足造成当代中国文化重构缺乏必要条件和动力而难以展开 。在西方文化为核心的现代化冲击之下
，传统与现代的文化断层进一步扩大.当代中国政治一元化语境下，历史文化观念一元化对当代中国文化重构所依赖的文化历史观念多元化

产生了严重的束缚作用
。全球化对文化的民族性和地域性的抑制和混乱的文化环境之下民众缺少文化认同感和自我文化定位。市场经济催化下历史文化观念走向娱乐化 。社会思想中顽固的传统文化心理制约着中国的现代化 ，现代文化有力图彻底消灭传统文化
。当代中国文化在这一系列的矛盾之中举步维艰难以完成重构
，更严重的是中国文化在可能因此而走向僵化和死亡。对于这一需要漫长时间和思索来解决的问题，除了教育熏陶和文学反思 ，其他短期性行政措施都只是治标不治本 。在文学领域近几年兴起的历史文化散文正是应当代文化的反思和重构而生因而对其有重要的意义
。

关键词：文化重构 传统与现代 文化散文

讨论历史文化散文对与当代中国文化重构的意义。首先必须明确当代中国文化为什么要重构
，要回答这一问题则要从历史演进的角度对中国文化所遭受的种种冲击来说明 。

自鸦片战争以来中国人面临自西方而生的现代化的强力冲击，始终在寻找如何实现传统中国与现代中国之间寻求平衡稳定的过渡和完美的统一
。因为现代化对于西方是符合逻辑的发展趋势 ，然而对于中国则是为生存所迫而做出的选择，这导致了中国在各个社会层次都产生了文化断裂。中国人因此产生了一种对于传统文化依恋而又痛恨
，对现代文化崇拜而又排斥 。两者相互激荡是中国在不同的发展道路之间徘徊，中国也因此痛苦地走过百年追寻史 ，但仍未能完成之一目标。毛泽东等政治家则力图回避这一问题以马克思主义为指导建立一个不同于西方现代化的社会主义中国
，十年文革和改革开放则彻底否定了这一设想
。随着改革开放的深入，以前回避的问题再次激化 ，顽强的传统文化不断制约着现代化的步伐
，现代化的狂潮又不断侵蚀着传统文化的领地。自九十年代全球化浪潮下文化民族性和地域性的退化和以美国为首的西方的文化倾销更使得社会心理出现两极分化，一部分民众无法接受西方观念对传统文化的摧毁而走向复兴国学全面排斥西方 ，而另一些民众则走向崇拜西方甚至要求全面西化 。两者的互相排斥必然使人们失去文化认同感和归宿感并失去自我文化定位最终走向自我迷失
。改革开放下西方资本主义扩大再生产的全面引入
，使得传统道德对欲望节制和延迟作用的消弱，民众回避对中国文化现状的思考而走入历史文化的娱乐化。这一系列的系列的消极影响将至使中国在无法真正抛弃进入政治体制和意识形态改革和开放的关键阶段时真正抛弃“中西之争”、“古今之辨 ”的陈旧思维模式 ，也不可能对于古今 、中西的文化进行辨证吸收以完成在政治制度和意识形态领域向现代平稳的转换又超越西方现代化弊端与传统文化 。至于将两者有点有机融合加以创新更是幻想了
。一旦走入上述结果
，由于发展不平衡而产生的大量隐而不发的矛盾将一并激发，结果必然是社会的大倒退和文化的彻底解体。这无疑是文化上的“亡国之祸
” 。

既然现今中国文化面临如此严重的危机 ，那么应该如何重构呢？是不是来个文化“大跃进”？实行休克疗法的苏联便是“好榜样 ”，现在的俄罗斯处于历史虚无主义和文化崩溃时期
，民众心理严重失衡导致国家分裂主义和恐怖主义疯狂发展，政府公信力也急剧下降
。中国这样一个处于改革开放攻坚阶段的大国 ，存在大量改革开放与发展中留下的潜在矛盾。我们必须考虑文化的重构的速度与方式是否处于民众和社会的承受能力之内 。有一点不能忽视
，历史与现实的巨大落差与现代社会观念多元化之下，中国难以在短时内形成具有全社会威信的主导价值体系 ，面对传统和现代的挑战
，通过行政
、经济、法律 、政治等强制力革命式的向现代性狂奔是十分危险的
。现代性中的存在的后现代提倡解构一切，反对建构。跳跃式地推动当代文化重构只会引发后现代主义的泛滥从而使得社会文化失范的加剧 。上面提到的手段只能进行物质和行为层面上的文化构建 ，文化重构的核心是观念和思想的重建。只重视前者只会文化的空虚化甚至反文化当代文化的重构只能以行政手段等作为文化外围辅助
，教育熏陶和文学反思为核心手段，让民众通过对历史与现实的思考对传统与现代有了客观正确的认识并拥有明确的自我文化定位走出文化无意识并且对历史文化娱乐化和西方文化有了理性认识鉴别出其中的利弊
。

不得不承认的是实现这一目标需要解决以下几个难题：第一：如何冲破政治语境下历史文化观念一元化 ，走向历史文化观念多元化
，这是前提。因为我国当代文化重构中过度强调政治稳定和意识形态诉求导致对中国文化和历史反思难以展开 。第二：如何使民众看到传统与现代各自的实质与区别又看到其中的融通，这是核心
。第三：如何让民众在文化历史娱乐化的现实中对其有清醒的认识并保持自身的文化定位 ，这是出发点。从现状来看，中国教育在政治化
、利益化、应试化影响下未来几十年内
，都无法承担当代文化重构的重任 。文学领域近几年风行的文化散文是在当代中国文化人对文化现状反思之下产生的，对当代文化的重构有重要意义
。

既然历史文化散文对于中国文化的重构有重要意义 ，那么其自身的特性一定对于当代文化的构建面对的问题的解决有作用。首先历史文化散文展现出一种不同于政治语境下历史文化观念的独特而又深刻的历史文化观念 。这是历史文化散文对当代中国文化重构产生重大意义的前提
。中国是唯一一个历史未曾中断的古国。几千年的史书延绵的发展和积淀使中国文化形成了完整而复杂的体系
，中国文化的内核是在历史演进中提炼和积累的 。要实现传统和现代的有机融合从而完成有传统到现代的平稳过渡，只有摆脱对中国历史一元化的解读 ，对中国传统文化赖以生存的历史重新解读
。历史文化散文恰好以一种野的一致的独立的民间的历史见解比起官方的和学究的
，他少了一些刻板和形式化，也少了一些矫揉造作。多的则是一份坦陈和正义 。因而它更能深入历史本质扣问文化。《东林悲风》中如此沉痛地倾诉：“他们是道德理想主义的献身者 ，又是改革社会实践上建树碌碌的失败者
，他们是壮怀激烈的奇男子，又是愚忠循礼的士大夫 ，他们是饮誉天下的饱学之士
，又是属于权谋的政治稚童
。在他们身上陈显出一种相当复杂的历史和道德评判的二重奏，十七世纪的社会环境是他们走到了封建时代所能到达的最高峰 ，他们却终于没能跨越半步，只能以惨猎德冤狱喝毁家亡身的悲剧震撼人心
，激励后辈越出藩篱迎来新世纪的曙光
”。这无疑是东林人最生动的肖像，这平白如话的文字为我们展现了那些仁人志士们内心的矛盾与挣扎 ，他们对自身信仰的坚持和不屈中渗透的无奈和卑微 。这里没有高大全的评语更没有阶级论之类的上纲上线
，但他以文学审美的视角带我们对东林党人和他们所处的时代进行了冷静和中肯的分析
。当作者写到东林学者们面对当权者们的迫害时反而没有普通大众们坚决反抗，反而大谈“死于王家 ，男儿常事”时
，评价道；“这是一块商风大渐，市民阶层开始崭露头角的舞台 ，但刚刚萌芽的商品经济又深埋在封建经济的土壤中
，市民阶层的脚跟也相当软弱，他们只能附和在别人之中隐隐约约喊出自己的音乐 ”.这段文字全无“经济基础
” 、“上层建筑”和“某某主义 ”之类的陈词滥调 ，却直指历史背后的真实
，抛开了意识形态的诉求的遮遮掩掩和功利性追求。还历史以本来面目 。正是这样独特而又客观的思想闪光才使读者对官方历史的盲从而产生自己对历史的独立理解，中国当代文化的重构只有在历史文观念多元化的背景下各种观念自由抒发 ，在相互争论中逐步打下基础
。

除了独特的历史文化观念，历史文化散文还有一种大历史品格。他将一切讨论纳入世界历史的坐标中去观照
，带领读者在过去与现实，东方和西方之间穿梭 。这种品格超越政治
、经济、文化 、的鸿沟让读者看到传统与现代之间巨大的区别与千丝万缕的联系的并存
。更让复古者看到历史的阴暗 ，重洋者看到现代的虚伪。当我们跟着夏坚勇《走进后院》见证了一代大儒王念孙在那个云蒸霞蔚和昏天暗地的乾隆四十年
，看到圣主借玩着“清风明月
”
、“首发成濯”等文字游戏在江南文人里杀得桃红柳绿杏花雨，后乞假归里以毕生心力为经典做注而成就一代考据学大家时 ，也看到了法国的勒威耶和英国的亚当斯根据天体力学预言海王星的存在和位置 。夏先生赞叹道“：他们的科学发现客观上似乎缺乏可比性
，但就其在各自的领域所达到的高度，就其治学的精深和严谨而言同样令人叹为观止
。 ”但与此同时他也指出了关键之处：“宏观上看他们的色彩过于单调 ，应为他们毕竟生活在那个色彩相当繁复亦相当辉煌的十八十九世纪。这种单调当然不能由他们自己负责
，更何况他们中间已经有人在高呼了：九州生气恃风雷，万马齐喑究可哀 。我劝天公重抖擞 ，不拘一格降人才。”这段话真是春秋笔法微言大义
，一针见血的指出那个时代传统中国承受的惨无人道的思想迫害和中国人本性中难以去除的守旧心理给处于大变局之中的中国的命运产生多大影响，东方和西方就在这一两百年里踏上决然不同的道路
。是必然还是偶然？难道传统土壤里永远生不出现代的果实？中国何时能走向思想自由的时代？中国人何时能够大胆的走出祖先的阴影 ，看床自己的天地？这段简单文字里充溢着无数作者对众多问题的思考，也让读者陷入对中国传统和西方的思索。如果说《走进后院》让我们学会拷问中西
，《英雄赋》则是对现代社会的思索，作者在这里揭开了科技与民主包装下现代社会的面纱：“这是一个普通人的时代 ，一个大家伙儿彼此彼此的时代
，一个既没有奇迹也没有权威更没有大喜大悲的时代，一个许多人白天忙着挣钱晚上坐在电视机点嗑瓜子的时代
” ，人们的生活：“太讲究滋味又恰恰导致了味觉感官的退化
，到处弥漫着一团混沌和暧昧的气息” 。人们的情感：“我有诸多的不如意但绝没有愤怒，因为我们表达愤怒的方式也要看别人的你暗色 ，也要别人画圈同意 ”
。这一字字一句句无疑是现代社会的浮世绘
，现代社会难道不是钢铁与信息焊接成的怪物吗？人们创造了他，却甘愿成为其奴隶 ，将一切交个它主宰。在现代化武装下看似伟大无比的人类其实是如此的无力和卑微
，连笑和苦都不能控制 。这难道不是一个人不能决定自己的时代吗？除了看到现代与传统的各自区别，我们也应该发现无论是古代还是现代都是人创造的时代 ，无论有多大的鸿沟，两者仍然有着千丝万缕的联系
。还是《东林悲风》中作者看到一块民国三十六年募捐重修东陵书院的记事碑
，上面的募捐者以杨、荣 、薛三姓居多，而他们的经历大多以读书入仕 ，而后又官商兼备成为儒商
，到本世纪初夜开始弃绝官场兴办实业成为中国民族工业的巨子,作者意味深长的感叹道：“一般的论者认为，明末东林党人的崛起标志着旧时代的终结。这固然是不错的 ，但我认为这还不是新时代的起点 。重点和起点一步之遥
，却不是一两代人所能完成的
。今天我站在东林书院的回廊里，突然产生一种奇特的联想：中国的民族工业巨子为什么首先发端于江南？中国近代的工业巨子为什么出在无锡 ，是不是与面前这座书院有着某种割舍不开的渊源？或者说这募捐碑上的杨、荣
、薛三大姓是不是可以看作东林后学
”。这段话无疑点出了东林书院的精神对近代的深远的影响 。“对于一个人或一个群体来说
，历史评价总是有时限的而道德评价却有着相当久远的超越性，它留给后人的不在当时当地的是非功过而是为国为民的道义和良知 ，是中国知识分子那种积极入世、高标独立的人格力量
，这种人格力量鞭霆掣电 、拔山贯日
。”这段评论显现出传统精神的传承对于中国人走入现代化的重要意义，以东林书院为代表的传统文化从物质层面已经死去 ，但其内涵的体现人类伟岸的精神应该被我们继承，他是我们现代文明赖以发展的精神支撑。现代与传统各有其弊端和区别
，但从来都是相连的 。文化的重构应带将两者结合起来，以历史和人类的胸襟容纳他们。

最后历史文化散文必须拥有一种“史识 ” ，即对历史和文化进行反思和批判的精神
。自中国文明史发端至今
，中国人一直生活在文化无意识之中，这与中国人在长期小农生产中形成的实用理性与经验主义密切相关 ，这是中国人很少反思自身文化也对此毫不关心。这与中国当代文化的建构产生巨大冲突
，因为文化的建构必须以在对过去文化与历史传统以及现在的文化的批判和继承之上，这要求民众必须对自身所处的文化和历史背景进行反思 。现阶段市场经济的作用的扩大化导致人们生存压力过大 ，精力过度透支
，对文化和历史较为淡漠甚至要求提升其娱乐化程度来缓解现代社会的压力
。文化历史散文通过作家对自身文化和历史

的审视和追寻来激发民众的思索，当人们从娱乐化的浮躁和文化无意识的空虚中走出来并真正的理解自己的文化的流变和实质 ，文化的重构才有落脚点和切入口。《大运河传》中作者对于对视了几百年的长城和运河做出了独到的见解：“古老的运河与同样古老的长城默默对了几多春秋 。这是雄迈与坚韧的对视
，是高远与深邃的对视，是冷峻与妩媚的对视 ，是阳刚与阴柔的对视，是铁马秋风与杏花春雨的对视
，是石破天惊的伟烈与世俗生活常态的对视
”
。这一连串的排比是对这两个中华史上的伟大工程最犀利的评判，这一评判抛去了过度藻饰的表面描写而直击其深层次的文化内涵 ，从而读者则从另一种角度看到两者的文化精髓。在《石头记》中作者为我们揭示了长久以来深藏于民族内心深处包公情结的原因：“一个西方哲学家说过‘产生英雄的民族是不幸的’ 。我想
，膜拜清官的人民大概就更不幸了，因为这种膜拜大抵不会是幸福的舞蹈 ，而是痛苦中的祈求
。在中国
，反腐败永远是一个既古老而又现实的话题，至少在小民百姓的空间里 ，它的分量要比那些经邦济国的改革纲领重要
，也比那些不管产生了多大“轰动效应”的诗文辞章重要。小民百姓关心的只是自己的衣食温饱，他们的旗帜上用黑血写成的大字：生存 。因此 ，为官的清廉和贪酷
，往往成为他们对政治最朴素的评判
。至于这个“主义 ”和那个“主义
”，大抵只是精英伟人们关心的事情”。这是对中国人几千年来的文化心理的深度解析 ，即中国人从来都是顺民，他们从不要求民主和自治
，只祈求统治者能仁慈一点点，少剥削他们一点点 ，高呼万岁了
，这段话生动了中国人对于政治的民族心理 。就是这样的文字足以让读者如当头棒喝，打开了蒙蔽着民众心理的文化无意识 ，也让民众对文化和历史不再仅仅把抱着娱乐的态度而是愿意走入文化和历史深处
，不断的反思从而多一份人文忧思和对于历史文化的责任感。这无疑为当代中国文化的重构提供了立足点
。

综合上面论述，我们可以看到历史文化散文以它独特的历史文化观念为当代文化的建构提供了多元文化历史观念前提。同样 ，其深刻的反思批判意识也为当代文化的建构提供了突破口和切入点 。更重要的是
，其所具备的大历史品格使民众真正对传统和现代多了一份清醒和客观的认识，让他们在鉴别中将两者融通并融入自己的自觉之中 ，这样当代文化的重构才有可能真正实现
。尽管历史文化散文目前仍有这样或那样的弊病
，这只是一个新的文学题材不断完善的过程中必然经历的插曲，只要好好把握 ，它一定会对当代中国文化重构产生重大意义。

参考书目：作者：夏坚勇 作品：《长河如烟》（当代世界出版社）
、，《旷世风华》（中国出版集团东方出版中心）

多元文化是一个民族或国家的重要资源
，它可以造福于子孙后代 。在世界范围内，各民族各地区的传统文化多姿多彩 ，构成了独具魅力的人文风景
。因此
，文化多元化虽然在一定程度上给民族文化带来一定冲击，但总的来说 ，文化多元化有利于世界民族和文化的繁荣与发展。

增强生命

事物相异相合、相辅相成
，不同事物聚合在一起才能产生新事物，也就是说 ，多样性有利于事物取长补短
，创新发展；单一性使事物没有活力，经常会导致生机窒息 。文化多元化是文化创新和创造的源泉
。文化创新或某种新文化的创造 ，在许多情况下是有赖于对不同文化元素的重新组合。一个社会已有的文化元素越多
，文化多样性就越丰富，人们的选择就越多 ，就越能诱发人们的灵感和创造性，文化创新的可能性就越大
，创造 、发明就越是丰富，文化的生命力就越强 。这完全适用于全人类文化发展的基本文化规律
。中国文化也是在不断吸收外来文化的过程中得到丰富和发展的 ，如印度佛教传入中国
，极大地促进了中国哲学
、宗教、文学和艺术的发展，而印度佛教也在中国发扬光大。可以说 ，古今中外许多著名舞蹈 、音乐
、文学、绘画 、工艺等都是在不同文化的交流中
，在吸收其他民族文化精华的基础上创造出来的 。没有文化的多元化发展，就不可能成就今天多姿多彩的人类文化。

维护平衡

就像地球需要保持多种生物才能达到生物平衡一样 ，人类文化的正常发展也需要多样性的传统与智慧
。人类每一种文化都是经历了几千年甚至上万年的积淀而发展起来的
，它们的经验和智慧
、它们的信息库藏都是其他的文化所无法替代的。每一种文化都是在与异质文化交流与接触，并对异质文化作出选择过程中发展的 。在现代文明迅速席卷全球的今天 ，每时每刻都不知道有多少土生土长的传统文化在消失
。一种落后的地方传统文化的消失
，谁也不会注意，谁也不会感到惋惜 ，但当一批文化群落消失的时候，文化的生态平衡就会遭到破坏。我们面临的是自然生态破坏、自然资源减少的问题 。①因此
，保持文化的多元化才能避免文化走入“特质化 ”道路，“保持其他族群的生活方式与文化特性 ，就如保护濒临绝灭的稀有种属一样
，是为了人类全体文化的永续存在而保存
”
。②文化多样性给文化进化提供了丰富的选择和更大的可能，而保护文化多样性是对文化差异性的尊重 ，是维护文化生态平衡的必要前提。

抗拒霸权

当今世界的文化霸权主义是指某些西方发达国家
，主要是美国将本国文化强加于其他国家的一种做法，其实质就是维护文化一元化 。美国著名学者塞缪尔·亨廷顿著文宣称：“虽然美国的流行文化和消费品席卷全世界 ，渗透到最边远和最拒斥的社会……在经济 、意识形态、军事技术和文化方面居于压倒优势”
，但美国“要想重新唤起较强的国家优越感，还需要战胜美国存在的崇尚多样性及多元文化主义的思想 ”
。③他得出结论说：“如果多元文化盛行 ，如果与开明的民主制度的共识发生分歧
，那么，美国就可能同苏联一道落入历史的垃圾堆！”为了维系这种“共识
” ，“增强人民之间的凝聚力，就必须制造一个假想敌”。亨廷顿清醒地看到
，非西方国家（比如中国和一些亚洲国家）在全球化进程中不断加强自身的文化自觉意识，已日益成为西方文化之外的另一种强大力量 。为此 ，他才提出要学会与不同于西方文化传统的非西方民族和谐相处的文化对策
，并主张要尽力去辨认西方文明和其他文明之间存在的共性因素
。未来世界只能是不同民族共存的世界，时代要求每个民族不得不学会与其他民族和谐相处 ，否则就会丧失自己的利益
，不利于自己的发展。

化解冲突

和平与发展是当今时代的主题，但当今世界并不安宁 ，民族冲突时有发生
，如阿拉伯民族与西方民族的冲突在相当长的一段时期内愈演愈烈 。化解民族矛盾，处理好民族之间的关系是各个国家和民族和睦相处的重要条件 ，而民族平等是民族团结和共同繁荣的基础。因为每一个民族
，无论其大小，都是人类大家庭的一员 ，都为人类的发展作出过重要贡献，都应该是平等的
。而在每个民族漫长的历史发展过程中积淀而成的民族文化
，具有浓厚的民族特色，对异质文化乃至整个人类文化的发展具有重要作用 ，因而也应该得到尊重
、理解和认同。

影响

当然
，要实现这一过程，的确不是一个简单的事情 。因为“全球一体化 ”与“文化多元化
”首先就是一个悖论
。“文化多元化”还是一个前瞻性的远景 ，还是一个仅局限在知识分子群体内谈论的话题
，而“全球一体化 ”则是一个既成事实。虽然后殖民主义文化理论，包括赛义德的“东方主义
”理论 ，都在批评西方中心论
，并在此基础上提出了东西方在全球化进程中的关系问题，但其理论术语、思维空间 、批评指向等 ，仍然是在西方文化语境中进行的
，仍然局限于西方知识体系之内 。在赛义德那里，东方主义是西方文化的产物 ，是西方人自我主观性的投射
、权力的反映，他对西方的解构与批判
，仍然是西方话语，而并非是“有关东方的真正话语”
。 因此 ，要真正实现“文化多元化 ”
，或者更确切一点说，在何种意义上实现“文化多元
” ，我们还有很长一段路程要走
，这要取决于全球化的实际进程以及发展方向。

全球化带来的影响无疑是巨大的、多方面的 。美国学者J·希利斯·米勒在京所作的题为《论全球化对文学研究的影响》的学术报告中，曾谈到其中的三个重要影响：第一个是“自18世纪以来作为政治与社会组织的统治形式的单一民族国家完整性与权力的下降
。新的科学技术的发展已经使得商业全球化 ，因此
，作为传统的经济组织所在地的单一民族国家在逐渐失势”；“全球化的第二个影响是它带来了许多新型的 、建设性的
、具有潜在影响力的社会组织以及新的团体 ”；第三个影响是对人自身的影响，他援引W·本杰明的话说 ，“新的技术、新的生产方式与消费方式这些19世纪工业化带来的变化
，使人类产生了一种完全不同于过去的 、全新的感性，随之而来的是在世界范围内的一种新的生活方式
” 。如果用我们自己的话概括一点地讲 ，这三个影响分别对应着政治
、经济和文化三个层次 。全球化当然首先会对国家的政治权力产生制约，会实现“无限政府”向“有限政府 ”的过渡
。随之而来的则是政府让渡出来的直接管理经济的权力
，将越来越被跨国性经济组织所接替，例如在这次亚洲金融危机中 ，世界银行、世界货币基金组织所发挥的作用及产生的影响
，可以明显地说明这一点。全球化对人自身的影响涉及到文化问题，因为无论什么样的文化 ，都无不以对人的关怀为自己的主要职责 。随着信息化时代的来临
，新的通讯交通工具 、新的娱乐方式
、特别是国际互联网，对人的生活方式的改变将越来越明显 ，对人的主观感受也将会产生越来越大的影响。“总而言之
，民族国家的衰落；新的电子通讯的发展、超空间的团体；可能产生的人类的新的感性 、导致感性体验变异、产生新型的超时空的人”， 这都是全球化所带来的结果
。

我们需要考察全球化带给人自身的另外一个结果 ，即全球化带给人们的认同危机。的确
， 全球化不仅使人的感性体验方式发生极大的变异，而且还随之带来了人的认同危机 ，这种认同危机曾发生在工业化之后，大工业化生产产生了人的异化
，而信息时代所产生的人的孤独感一点也不比过去减少，甚至有加大的趋势 。虽然人们可以通过打电话
、看电视、在电脑互联网上搜索来建立与他人更广泛 、更直接的联系 ，但毫无疑问
，靠这种方式所建立起来的联系都无不带有一种欺骗性
、虚假性，人们得到的是一大堆言语的、听觉的 、视觉的现实幻影 ，而失去的则是作为感性与理性统一体的自我的真实体验
。缺失就是需要
，在这种情况下，人们自然会向往一片纯净的私人空间 ，自然会追寻那个安适的精神家园。近代诗哲们追问的问题是“我们是谁？
”而人们可能会对“我们属于谁”这样的问题更加敏感 。因此
，全球化不仅带来了私人空间
、精神家园的丧失，而且也产生了对私人空间、精神家园的迫切需要
。这样 ，人们对自己民族的传统文化的认同便是非常自然的事情了。正像亨廷顿在《文明的冲突与世界秩序的重建》中所说的那样：“文明是最大的‘我们’
，在其中我们在文化上感到安适，因为它使我们区别于所有在它之外的‘各种他们’ 。 ”我认为 ，文化多元化的可能性与合理性，正是基于全球化所带来的人的一种精神缺失以及由此产生的需要
，正是根置于全球一体化这一现实土壤之中
。

理解

文化多元化的含义也是多层次的。它不仅仅是指在全球范围内不同民族文化的共存共荣，而且它也意味着在某一单一民族国家中的传统文化对其他民族文化的宽容以及必要时的吸收 ，最重要的是
，文化多元化还是一种新思维，它要求人们从传统的一元式思想方法转变到多元式思想方法 ，从绝对论转变到相对论 。

要谈文化多元化
，自然逃不过“文化是什么
”这个头疼的老问题
。迄今为止，有关文化的定义已经超过150种 ，在将来
，数量肯定还会增加。之所以会产生这种情况，是与文化这个概念的多义性有关的；而文化概念的多义性又最有可能与文化本身的多层次性有关 ，人们很可能分别从不同的层面上来界说文化
，这也是很正常的 。我们不能接受的是那种无所不包 、无限泛化的文化概念，因为这是没有意义的。在这个前提下 ，我们认可文化整体性概念，即将文化看成是一个整体性结构
，同时我们还要注意，在这个整体性结构中 ，一定存在着深层结构与表层结构的区别
。构成文化核心的深层结构是那些在全球性范围内将不同民族文化加以区别的文化的根本性特质
，这就是本尼迪克特在《文化模式》中所说的：“文化是通过某个民族的活动而表现出来的一种思维和行为模式，一种使该民族不同于其他民族的模式” 。如果是从这个方面来看待文化的根本性问题的话 ，那些诸如饮食文化
、服饰文化、居住文化等等自然会被排斥在文化核心之外 。在我们看来
，即使真有那么一天，人们吃同样的饭 、穿同样的衣服
、住同样的房子 ，也不会使文化导向单一的一种
。正像一首被广大华人所传唱的歌所说的那样：“洋装虽然穿在身
，我心依然是中国心 ”，我们在这里所说的文化核心、文化的深层结构是流淌在每个民族的心灵中 、体现着不同民族特征的东西 ，它既是一种思维和行为模式
，同时它还包括民族信仰和价值趋向等；而语言、艺术
、宗教、哲学等则是它主要的客观性载体。

作为深层结构的核心文化也不同于那种在政治 、经济基础之上的
、属于上层建筑的文化的概念 。这种文化概念，其实质是一种意识形态 ，它必须与政治、经济的发展相适应，并由此产生了不同时代的文化形态
，诸如封建文化 、资本主义文化
、社会主义文化等
。在我们看来，这些文化形态只是文化结构的表层 ，而在这背后
，还隐藏着更深层的东西，它们是封建主义时代的文化、资本主义时代的文化 、社会主义时代的文化。个人主义可能是资本主义文化 ，而巴尔扎克的《人间喜剧》则是资本主义时代的文化 。对于前者而言
，它与政治
、经济体制密不可分，对于后者而言 ，它却具有一种永恒的价值
，这种价值并不会随社会体制的改变而改变
。赛义德认为，文化首先“意味着那些所有的惯例 ，诸如艺术的描写、传达和再现等
，它相对独立于经济 、社会和政治领域，常常存在于审美形式之中 ，其中一个原则性目标是追求快乐
”⑹。 作为“相对独立于政治
、社会和政治领域”的文化，虽然也会受到意识形态的影响
，但它同意识形态的关系绝不是线型决定论式的关系，它还具有着一些超意识形态的特质 。一位中国的马克思主义者会致力于反对封建主义、资本主义制度 ，但这决不会妨碍他对中国传统文化的认同
，而对传统文化的认同也决不意味着它对传统的生产方式 、社会制度的拥护
。

假如我们将这两种文化都看成是构成文化整体的东西，我们也应该看到二者在文化整体结构中的地位与作用也是不一样的。与意识形态紧密相连的体制文化构成为文化结构的表层 ，而体现着民族特性的文化则居于文化结构的核心（深层） 。当社会的政治经济发生变革的时候
，首当其冲的是引发文化表层结构的变化，并在核心周围构成一道保护地带 ，这个保护地带起着将冲击力引向自身的作用
，保护着文化的价值核心不受到摧毁。只有在一个民族的价值信仰以及思维、行为模式彻底发生变异的情况下，也就是这个民族的文化价值核心也遭到破坏的时候 ，我们才可以说
，这个民族的文化传统彻底断裂了，消亡了
。

正是基于文化深层结构的稳定性 ，它才在全球性范围内为文化的多元化提供了可能性。当然，在不同的时代
，文化核心
、文化的深层结构会面临不同的挑战以及作出对挑战的积极回应，但所有这一切 ，都应该建立在保持本民族文化特色的基础之上
，在此基础上，在保证本民族文化核心延续的前提下 ，可以无顾虑地吸收与融合来自异质文化的对本民族的整体性文化发展有益的东西
，从而实现在单一民族国家中文化的多元化 。或者还可以走得更远些，在保证本民族文化主导性地位的前提下 ，对于异质文化、他者文化的核心价值在本民族国家的存在也保持一种宽容的态度
，只要它不构成对本民族文化核心价值的侵害
。而要做到所有这一切，显然都有赖于一种多元化的思想方法。

应对

不可否认 ，中国自1840年鸦片战争之后
，的确开始被迫走上了西方化的进程 。与此同时，许多有识之士也已认识到 ，中国要自强 、自立，除了“师夷长技以制夷 ”之外
，别无其他法门
。梁启超在《五十年中国进化概论》一文中说：“近五十年来，中国人渐渐知道自己的不足了。这点子觉悟 ，一面算是学问进步 的原因
，一面也是学问进步的结果 。第一期，先从器物上感觉不足
。这种感觉 ，从片战争后渐渐发动
，……觉得有舍己从人的必要，于是福建船政学堂
、上海制造局等等渐次设立起来。……第二期 ，是从制度上感觉不足
，……所以拿‘变法唯新’做一面大旗，在社会上开始运动 。……第三期 ，便是从文化根本上感觉不足
。第二经历的时间比较的很长
，--从甲午战役到民国六、七年间止。……这二十年间，都觉得把人家的组织形式 ，一件件搬进来，以为但能够这样
，万事都有办法了 。革命成功将近二十年，所希望的件件落空 ，渐渐有点废然思返。觉得社会文化是整套的
，要拿旧心理运用新制度，决计不可能 ，渐渐要求全人格的觉悟
。……所以最近两三年间
，算是划出一个新时期来了。
”

梁启超在此所说的中国在向西方学习的过程中经历的三个阶段：经济 、政治和文化，分别与中国近代以来的洋务运动
、戊戌变法（包括辛亥革命）和五四新文化运动相对应 。这形成为近代中国社会发展的一个循环圈
。值得注意的是 ，尽管五四新文化运动对中国的传统文化的冲击是巨大的
，但也不能由此简单地得出结论说，中国的传统文化在五四已彻底断裂了。林毓生在《五四式反传统思想与中国意识的危机》一文中 ，曾就五四与传统的辩证关系发表过很好的意见
，他用思想“内容”和思想“模式 ”两个不同的概念分别指称五四对传统的批判性和继承性 。也就是说，五四的反传统是在“思想内容
”这一层面上进行的 ，而在“思想模式”这一层面上，五四却继承了中国的传统
。这种在“思想模式 ”上的继承性
，主要表现在以下两点：一是中国传统中的“实践理性”仍被五四代表人物所继承。这种“实践理性
”也就是林毓生所说的“真实(reality）的超越性与内涵性具有有机的关连”，也就是说 ，中国传统并不追求超越现象的本质真实
，而是在现象中追求本质，在现实的人生中内涵着超越的意义 ，所以不关心身后之事 。这也就是孔子所说的“未知生
，焉知死 ”的深刻含义
。二是五四精神中蕴涵着一种中国知识分子特有的入世使命感，这种使命感是直接上承儒家思想所呈现的“先天下之忧而忧 ，后天下之乐而乐
”与“家事、国事 、天下事
、事事关心”的精神的
，它与旧俄沙皇时代的读书人与国家权威与制度发生深切“疏离感 ”，因而产生的知识分子激进精神 ，以及与西方社会以“政教分离
”为背景而发展出来的近代知识分子的风格
，是有本质区别的⑼。由此看来，向西方学习 ，并不一定会带来中国文化传统的断裂，这是我们在考察了中国近代社会 发展在经历了经济、政治与文化的西方化循环之后得出的一个基本结论 。

在进入改革开放的新时期之后
，我们也似乎正在重复着这个循环
。不过顺序有所变化，经济体制的改革与接受西方文化几乎是同步进行的 ，而政治层面的改革则显得稍微滞后。我在此所说的政治层面的改革当然不是指政治制度的改变
，而主要是指管理制度的改革 。对于大多数中国老百姓来说，他们最关心的是如何摆脱贫穷的问题。所以 ，现代化将来在很长一段时间内仍然是中国发展的目标
。从现实的要求出发
，经济改革要进行得顺利一些，管理体制改革已迫在眉睫。相应的 ，人们的一些法制观念 、公民意识
、财产权、工作的敬业精神等具有现代性特征的意识形态的东西也理应得到加强和改善 。如果传统文化没有给我们提供这种东西
，向西方学习便是必要的
。这是否意味着我们要完全放弃我们自己的传统文化呢？决不是这个意思。我们不可能也没有必要放弃中国传统文化中被视为核心价值的东西 。这又回到了那个老问题，即我们如何看待文化的问题
。如果我们能够接受这样一种关于文化的定义 ，即把文化看成是一种思维与行为模式
，看成是一种信仰和价值趋向，那么我们可能会对日益发展着的现代化的趋势宽容一些 ，可能会在某种程度上消除我们对于自己文化传统的焦虑。因为正像我们前面所说的，如果吸收和融合的是那些有利于我国经济发展 、政治改善的属于西方体制文化层面的成分
，这并不会导致我们自己的文化传统中核心价值的改变 。而且处理得当的话，反而会加强对核心文化传统的认同
。一个明显的实事是 ，极力宣扬中国文化价值的人常常是那些经历了西方文化熏陶的人
，在西方文化背景下生活的国外华人比我们这些生活在国内的人更容易体验到对中国文化的需求。道理很简单，一种对自身文化的信念只有靠在与文化“他者”的对比中才更容易确立起来 。我们如何才能做到即使我们能够充分享受现代化带来的各种便利 ，又不致使我们丧失自己文化的认同
，我想在这一问题上大家应该是有共识的
。

所以，我们既没有必要因担心中国传统的丧失而反对学习西方先进的技术及管理制度 ，也没有必要因为要进行现代化建设而去反对和放弃我们的文化传统。因为说到底
，文化的根本问题与政治经济问题是本质不同的两种系统，两者不能用谁决定谁的单向思维来看待 。我们尽可以参入全球一体化的进程 ，没有必要担心这会妨碍我们对中国传统文化的认同。

思想应该统一
，但是，思想的统一只是个方向 ，它和两平行线相交于无限远一样，是在有限时间内无法实现的东西
。思想是文化的重要范畴
，是文化中最活跃的部分，思想的多元化是文化多元化的核心。思想的多元化有的来自世界的一体化 ，有的来自现实的思维 。前者属于历史的积沉
，后者来自社会的现实发展
。

文化的发展是社会发展的重要组成部分。经济的落后会制约文化的发展，同样 ，文化的落后也会制约经济的发展 。但是
，也不排除文化的发展在某一方面脱离经济的制约超常发展的情况
。如果这种超常的文化发展与具体的经济发展不相适应，那么 ，这种超常的文化发展同样也会制约经济的发展。所以
，人类社会只有平衡发展才能持续稳定地发展 。

文化的多元化表现在文化的各个方面，但是 ，不管是文化的整体还是在文化的哪一个具体方面都不能过快走向单一化
，都必须与其它方面的多元化相适应，更应该与经济的发展相适应
。

方向

保留现有文化、吸取外来文化
、传承民族文化多元化就是不要把文化搞得单一枯燥。

动力

文化的基本原则就是表现 ，这种表现实际上是一种自我表现，是每个人内心的一种表现 。因此
，文化在本质上就是多元化的
。这种多元性同现代社会在经济上的利益分化、政治上的个体化密切联系在一起。因此，政治民主化 、经济市场化都是文化多元化的动力 。

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